|
XXXII
ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, мистер «X» желает сделать фильм о так
называемых «потерянных годах Иисуса». У него большой опыт в этом, и он
является почитателем Саи Бабы.
САИ: Иисус осознал, что он Христос на 25ом году жизни. В
течение 8 лет после того, как ему исполнилось 16 лет, он путешествовал по
Индии, Тибету, Ирану, России . Его поразному воспринимали: как нищего и
как саньясина. У него не было никаких денег. Его родители были очень
бедными и фактически оставили его в раннем детстве.
Очевидно, имеется в виду территория этих
государств. (Прим.перев.)
ХИСЛОП: Как научиться искусству видеть Бога даже в
неприятных и имеющих плохой характер людях?
САИ: Даже если человек не является хорошим по своей
природе, нужно осознавать, что Бог находится и в его сердце. Всегда
помните об этом и относитесь к человеку настолько хорошо, насколько вы
способны. Через некоторое время будет ответная реакция, и его природа
изменится. На людей смотрят как на «хороших» и «плохих», потому что не
видят человека в целом, а воспринимают его только с одной стороны.
Предположим, мать имеет 6 футов роста и ее ребенок не может ходить, а
только сидит на полу. Разве она скажет ему: «У меня 6 футов роста. Я стою
прямо и не нагнусь к ребенку, чтобы помочь ему»? Или же она нагнется к
ребенку, потому что любит его? Другой пример: разве человек со многими
научными степенями, имеющий маленьких детей, откажется помочь им, потому
что так много знает? Дети должны начать обучаться с алфавита, и начинать
следует с их уровня.
ХИСЛОП: Глаза видят тело. Как увидеть самого Бога?
САИ: Разве вам нужен фонарь, чтобы вы могли видеть
Луну? Луна видима посредством ее же собственного света. Точно так же, если
ктото желает видеть Бога, то он может видеть Его посредством любви,
которая есть свет Бога.
ХИСЛОП: Свами говорит, что точно так же, как слепой,
у которого отсутствует зрение, не способен видеть, слепы и мы, так как не
способны видеть нашу Божественность. При помощи какого зрения человек
видит свою Божественность?
САИ: Слепой не может видеть свое тело. Вы же можете
его видеть, так как у вас есть глаза. Но у вас нет внутреннего зрения,
чтобы видеть ваше духовное тело, которое вездесуще. Это тело можно видеть
духовным оком.
ХИСЛОП: Не мог бы Свами описать духовное зрение?
САИ: Конечно же. Духовное зрение—это Бог. Достигнете
Его—и духовное зрение откроется.
ХИСЛОП: Что имеет в виду Свами, когда говорит
«смотрите в себя»? Что означает «смотреть»?
САИ: «Смотреть» в себя не означает смотреть на тело,
состоящее из плоти и костей. Это означает превзойти чувства так же, как в
глубокой медитации.
ХИСЛОП: Когда человек обращается внутрь, в его поле
зрения попадает чувство. Женщины говорят о сердце. Свами подчеркивает
значение сердца. Что означает слово «сердце»?
САИ: «Сердце» внутри. «Притворство» снаружи.
На английском языке здесь игра слов:
«Heart is inside. Alt is outside». (Прим.перев.)
ХИСЛОП: Свами говорит, что сердце—это отражение Атмана. А
также что сердце—это лучшее зеркало, отражающее истину. Что значит это
«сердце»? К чему относит это Свами?
САИ: Сердце—это сознание.
ХИСЛОП: Является ли «сердце», о котором говорят
женщины, тем же, что имеет в виду Свами?
САИ: Нет. Это подсознательный ум, смешанный с их
желаниями.
ХИСЛОП: Значит, у меня под кожей на расстоянии около
дюйма, как оказывается, существует зеркало. Когда я вижу Бабу снаружи, я
вижу его также в этом зеркале. «Зеркало» отражает каждое движение Бабы. Из
этих двух Свами, которых я воспринимаю через физическое зрение и как
отраженного внутри, кто является более реальным?
САИ: Сознание—это отражение. Если оно чистое,
отражение будет ясным. Посредством санкальпы, божественной воли Бабы
отражение становится видимым.
ХИСЛОП: Именно к «внутреннему» Бабе должны быть
обращены молитвы и преданность, не так ли?
САИ: Когда Бабу находят внутри, его так же будут
видеть везде и снаружи.
ХИСЛОП: Когда обращаешься внутрь, находишь, что
«Я»—это «Я». Это «Я» мыслится как ты сам, но потом мне кажется, что
«Я»—это совсем не я, а Баба.
САИ: Это правильно. «Я»—это Баба. Не сомневайтесь, вы
и Баба—одно и то же. Не устремления вашего ума и т.п., но ваше истинное
«Я» и Баба—это одно и то же.
ХИСЛОП: Некоторые говорят, что необходимо подвергнуть
тело умерщвлению, чтобы преодолеть тенденции ума.
САИ: Некоторые духовно ищущие подвергают себя тапасу
или другим различных формам аскетизма, которые мучают и ослабляют тело.
Это неправильно. Здоровое тело—это основа здоровых мыслей.
Известное изречение
«в здоровом теле—здоровый дух» (от лат.«Мепs
sana in corpora sano») в точном переводе имеет аналогичное значение: «в
здоровом теле—здоровый ум (или мысли). (Прим.перев.)
ХИСЛОП: Тенденции ума сохраняются очень долгое время.
Независимо от тебя они выходят на поверхность вновь и вновь.
САИ: Есть солнце, увеличительное стекло и бумага.
Бог—это солнце. Он далеко. Сердце—это увеличительное стекло. Желания и
склонности (тенденции ума)—это бумага. Если увеличительное стекло в
хорошем состоянии, бумага сразу загорится. Если сердце имеет сильную
любовь к Богу и веру в Него, то увеличительное стекло автоматически
становится таким, как надо.
ХИСЛОП: Одна из очень сильных тенденций ума связана
со вкусовыми ощущениями. Она порождает желание иметь вкусовые ощущения
вновь и вновь. Как преодолеть эту склонность ума?
САИ: Тело подобно нарыву. Вода применяется для
очищения раны. Пища—лекарство. Одежда—повязка. Если на тело смотреть таким
образом, то тяга иметь вкусовые ощущения уменьшается. Но то, что
воспринимается через зрение, слух, речь,—более важная пища. Грубая пища
для тела подобна рытью колодца. В то же время чистые, тонкие впечатления,
воспринимаемые
чувствами, подобны возведению высокой стены, уходящей в небеса.
Построению высокой стены следует уделить большее внимание.
ХИСЛОП: Тело подобно нарыву. Но Свами часто
употребляет фразу «тело—храм Бога».
САИ: В духовном мире другая арифметика. 3 1 = 1.
Есть вы, зеркало и изображение. Устраните зеркало, и останется только
одно. Жизнь—зеркало, тело—отражение. Прикрепитесь к Богу, и будет только
одно— Бог. Тело—храм Бога. Жизнь человека—это священник, пять
чувств—сосуды, используемые в религиозной церемонии. Атман—это Бог, образ
Бога. Никто не может сказать, что тело—храм Бога, пока оно действительно
не станет таковым. Каждое действие, мысль, слово должно быть молитвой в
храме. Пять чувств нужно постоянно очищать и отшлифовывать, чтобы с
почтением предложить Богу молитву. Когда идешь на работу, ты говоришь
себе, что каждое действите в течение дня должно быть поклонением Богу, и
это будет так.
ХИСЛОП: Свами говорит, что когда чувства оставляют
свое место и смешиваются с объектами мира, от этого происходят страдания и
удовольствия. Каково настоящее место чувств?
САИ: Всё это—игра желаний. Желание, направленное к
объектам мира, производит удовольствия и страдания, в то время как
желание, направленное к Богу, дарует блаженство и не производит никакой
боли.
ХИСЛОП: Большинство наших действий происходит от
мирских желаний. Мы видим, слышим, ощущаем запах, думаем, чувствуем. Затем
появляется некоторое желание, и оно ведет к действию.
САИ: Бог действует через вас как желание.
ХИСЛОП: Свами, неужели Бог порождает и плохое желание?
САИ: Существует сильная тенденция к проявлению
жизненной силы, желание жить. Если оно превращается в действие в
благоприятной сфере, оно становится Любовью. В противном случае оно
остается желанием. Если желание выражается в благоприятной области, оно
выражается как Любовь. Затем возникает знание. Затем—Блаженство. Сила,
энергия, побуждающий импульс в желании—это Бог. Независимо от того,
хорошее это или плохое желание, оно соотносится с местом, временем и
человеком. В ранние годы желание материальных достижений можно расценивать
как хорошее. В зрелые годы его нужно считать уже плохим. Плод, хороший
сегодня, может оказаться гнилым через несколько дней. Одна половина яблока
может быть хорошей, а другая—гнилой. Различение говорит нам, что надо
съесть хорошую и выбросить плохую. Есть другая сила в вас, через которую
действует Бог. Эта сила— различение. Различение используется для того,
чтобы избежать дурных действий. Сила различения знает, что хорошо и что
плохо. Плохое желание—это Бог, скрытый силой майи, в то время как
различение—это Бог, в меньшей степени скрытый силой Майи.
ХИСЛОП: Свами, это поистине разъясняет проблему добра
и зла.
САИ: Да. Примером этому может служить история с
Вальмики. Он был безжалостным грабителем и убийцей, не имевшим никаких
сомнений относительно своих действий. Но однажды он послушался пяти
мудрецов и стал повторять «Рам». Та же сила и энергия, которая сделала из
него ужасного преступника, была направлена на Божественные желания, и он
достиг Богореализации. Он начал повторять «Рама», и последнее, при
увеличении скорости произнесения, слилось и поглотило в себе «Мара» . При
этом он перестал ощущать тело, преодолев чувства. Потеря ощущения тела
должна происходить именно так, естественно, безо всякого применения силы.
«Мара»—сила, олицетворяющая злого духаискусителя.
(Прим.перев.)
|