XX ХИСЛОП: Свам и упоминает Веданту. Каково правильное значение этого слова? САИ: Веданта—это метафизическое исследование божественного и мира и действительный опыт обоих. Метафизика начинается там, где кончается физика. Веданта доказывает на опыте то, что было сформулировано философией. Философия—это плод со всеми его составляющими, в то время как Веданта—это сладкий сок. Философия подводит вас к краю истины, Веданта ведет вас в сердце истины. Философия—это род интеллектуального исследования. ХИСЛОП: Свами говорит о божественном, о принадлежащем миру и об индивидуальном. Каково отношение Свами к индивидуальному? САИ: Свами активизирует индивидуальное, он— «Я», истинное «Я» в каждом из вас. Свет отражается в воде, и вода становится теплой; тем не менее, теплота не находится в природе самой воды. ХИСЛОП: Какая разница между Богом и миром? САИ: Разница существует только в словах и в уме. Если человек полностью предан Богу, стремится только к Нему, словесная и понятийная разница исчезают, и мир также воспринимается как Бог. Всё должно восприниматься и осознаваться в последовательности: Бог, жизнь, мир. Но большинство людей видят только мир и жизнь. Бог же слишком далек. ПОСЕТИТЕЛЬ: Почему существует творение? Какова его причина? САИ: Сначала спросите: «Почему существует пища?» Нет причины. «Почему—брак?» Нет причины. «Почему—дети?» Нет причины. Это ваше желание. Творение—желание Бога, Его санкальпа—божественное желание. Есть семя дерева. Когда оно прорастает, появляется много ветвей и побегов. Их становится все больше и больше. Вырастают тысячи листьев, сотни плодов, появляется множественность—и всё из единого семени. ПОСЕТИТЕЛЬ: Но что стоит за этим творением? Какова его причина? САИ: Сначала спросите «Кто вы?» ПОСЕТИТЕЛЬ: Я никто. САИ: Нет. Нет. Кто вы? Сначала определите это, и затем вы получите ответ. ПОСЕТИТЕЛЬ: Есть ли жизнь на других планетах? САИ: Творение бесконечно. ХИСЛОП: Создает ли человек мир посредством проекции своих идей? Например, «стол» не реален. Реально лишь дерево, из которого он состоит. Тем не менее, мы, воспринимая понятие «стол» как реальное, поступаем соответственно этому понятию. САИ: Стол—это дерево, а «стол» как понятие— это проекция человеческого ума. «Стол» имеет лишь временное существование, однако его образ в уме по своей природе архетипичен, присущ всем. Подобно этому воздушные замки—это преходящий феномен, но Бог—их основа. Так же, как волны, брызги или пузырьки на поверхности океана появляются и исчезают, сам же Океан никогда не исчезает. ХИСЛОП: Свами однажды сказал, что мир проявляется вовне из человека так же, как человеческое существо появляется вовне из тела матери. Относится ли это ко всему миру, который мы осознаем, ко всему вокруг нас? САИ: Существует одно исключение. Есть одна вещь, которая входит в человека извне. Это—Эго, которое формируется через привязанность ко внешним объектам. Если желание, направленное к миру, отсекается, Эго автоматически исчезает. Если впечатления, которые принимаются человеком извне, воспринимаются как реальность, то они вредны. Потому что человек смотрит на нечто внешнее и затем, когда чтото творит, он думает, что воспроизводит внешнее. На самом же деле те внешние вещи, которые мы видим, просто вызывают в памяти то, что уже есть внутри нас. Когда глаза открыты, человек видит творение. Все вещи создаются при помощи глаз. Источник всего, что вы видите,—глаза. Всё, что воспринимается таким образом, непостоянно. Три буквы в слове глаз {англ, «eye»} представляют три гуны, но при помощи «Я», истинного «Я», можно увидеть то, что лежит за пределами преходящего. ХИСЛОП: Не пояснит ли Свами утверждение, что мир—это зеркало? САИ: Мир—это зеркало, и жизнь—это отражение Бога. Если зеркало чисто, виден только Бог. В этом случае такие противоположности, как добро и зло, просто не видны. Существует только Бог. Если мир невидим, значит нет ни зеркала, ни отражения. У нас есть идея мира только вследствие зеркального эффекта. Зеркало (мир) существует только до тех пор, пока существует желание. «Мир» означает внутренний мир чувств. Мы воспринимаем мир через чувства. Сами чувства воспринимаются как существующие вовне. Только в силу иллюзии чувств появляется тело. Труп сгорает, когда поджигают дерево. Внутренние чувства подобны дереву. Когда они сгорают в результате самоанализа и садханы, тело автоматически исчезает. Как самоанализ, так и практика необходимы. ХИСЛОП: Но, Свами, опыт наш таков, что объекты существуют независимо от того, осознаем мы их или нет. САИ: Для нас мир существует только тогда, когда мы можем наблюдать его. Если мы слепы, то мы его не видим. Если мы находимся в состоянии обморока, он для нас не существует. Для нас мир таков, каким мы его воспринимаем. Он принимает свою форму согласно нашему взгляду на него. Если ваша точка зрения такова, что всё есть Бог, тогда всё, что мы видим, есть Бог. Допустим, мы делаем снимок с помощью фотоаппарата. Входят ли деревья в объектив и отпечатываются на пленке, или аппарат сам захватывает их своим объективом и запечатлевает? ХИСЛОП: Деревья запечатлевают себя в фотоаппарате на пленке. САИ: Неверно. Я фотографирую человека, который не желает быть снятым. Разве его нежелание предотвратит снимок? Или, наоборот, человек желает быть снятым. Даст ли это результат в виде снимка? Сердце подобно пленке, которая может ухватить образ Свами. Если пленка чистая и незасвеченная, она может запечатлеть Свами, даже если Он этого не желает. Но если в аппарате нет такой пленки, если сердце не чисто или закрыто, тогда портрет Свами не получится, даже если Он того пожелает. Тело—это фотоаппарат, ум—объектив, интеллект— спусковая клавиша, а любовь—пленка. ХИСЛОП: Но образ Свами в сердце—это Его форма. Кришна говорит: «Поклоняющемуся нужно лишь представлять Параматмана как невыразимого. Этого достаточно». Что это значит и как это применимо к образу Свами в сердце? САИ: Это не обязательно должен быть образ Свами. Это может быть любовь, которая есть Свами. Сначала Бог постигается в форме. Затем Он воспринимается в этой форме во всем. После этого Бог может быть постигнут как бесформенное, ибо любая форма не вечна. Обучаясь, ребенок видит статуэтку слона, на которой написано слово «слон». Он не может прочитать название, но узнаёт, что это слон, когда слышит его имя. Когда же он научился читать, тогда остается только слово, произнесение которого вызывает в уме образ слона. Статуя, форма непостоянны, но слово существует до тех пор, пока существует язык. Слово «слон» представляет слона в его бесформенном состоянии. Точно так же когда поклоняющийся выучит язык Божественности, тогда Бога не нужно изображать. Достаточно слова. Но человек узнает о Боге через форму и имя. ХИСЛОП: Мы видим здесь форму Бога как Свами. Как мы должны понимать эту форму? Является ли Бог только в этой одной форме? Если вопрос неправильный, то пусть Свами не отвечает на него. САИ: Вопрос совершенно правильный. В комнате можно везде видеть провода, но все они соединены с одной лампочкой. Только через один источник свет виден в полной своей силе, хотя тот же самый ток течет во всех проводах. Аватар только один, и это самое тело было принято Аватаром. Конечно же, сияющий свет распространяется наружу, но лучи не отличны от света. ХИСЛОП: Свами, пожалуйста, осветите немного глубже понятие «формы» и «бесформенного». САИ: Тело не является истиной, которую мы ему приписываем. Вот пример. В течение 30 лет человек поклоняется матери, которая дала ему жизнь. Он умащивает ей ноги, простирается перед ней, смотря в ее глаза с любовью, слушает ее голос, согревается и испытывает счастье от ее трогательной материнской любви. В возрасте 60 лет мать умирает. Сын восклицает: «Мать! О, мать! Зачем ты меня покинула?» Тело, которому он поклонялся, было там; ноги, которые он умащивал, тоже были там, но он говорил, что его матери нет, что она покинула его. Отсюда можно заключить, что даже если человек в течение 30 лет рассматривал тело и мать как одно и то же, всё же, когда она умерла, он сразу же понял, что мать не была телом и что мать ушла от него, хотя и осталось ее тело. Какую же ценность имело тело, которое никогда не было матерью, хотя некоторое время оно и рассматривалось как мать? Размышляя над этим, мы начинаем понимать, что если бы не это тело, мать нельзя было бы узнать. Только через посредство тела человек мог испытать и познать нежные, любящие, возвышенные качества матери, которые проявлялись в любви, живущей в ее сердце. Бесформенное, безвременное качество «матери» может быть постигнуто только через преходящую форму. ХИСЛОП: Свами, это прекрасно. Это объясняет истинное значение формы. САИ: То же самое истинно относительно бесформенного, трансцендентно божественного. Без формы оно для нас не существует. Мы познаём Божественное через посредство формы. ХИСЛОП: Саи раскрыл нам секрет формы и бесформенного. Как происходит переход от поклонения Богу в форме к поклонению бесформенному Божественному? САИ: Переход достигается путем полного почитания Бога в форме, затем через видение этой любимой формы в каждом. Тогда Бог начинает присутствовать везде, и любовь к другим приходит естественно и легко. ХИСЛОП: Когда Свами присутствует, его форма легко воспринимается, ей можно поклоняться. Но когда физическое тело Свами отсутствует, должен ли почитающий создавать его ментальный образ, с тем чтобы продолжать видеть его форму? САИ: Да, он должен иметь хорошо сформированный ментальный образ формы Бога и должен погрузить в него свой ум. Когда образ Бога представляется как существующий вовне, это умеренный дуализм. Когда он виден в уме, это умеренный монизм. Когда форма поглощается Атманом, это Адвайта—недуализм. Две предыдущие ступени—это не отдельные стадии. Они заключены в Адвайте так же, как сыворотка и масло содержатся в молоке. Образ Бога, воспринимаемый как нечто внешнее, должен быть перенесен в ум, а затем в душу. ХИСЛОП: Какой лучший способ создать ментальный образ Бога? САИ: Если желаете, можно взять в качестве образа форму, которую вы видите. Можно использовать также фотографию. ХИСЛОП: Если фотография Свами или Его непосредственно воспринимаемая форма будет использоваться в качестве ментального образа, нет сомнений, что концентрация будет устойчивой. САИ: Ум должен быть устойчив и сконцентрирован на одном избранном образе Бога. Если изображение воспринимается сделанным из серебра, тогда всё остальное—глаза, волосы, рот, кожа также должны быть серебряными. ХИСЛОП: Не могли бы вы повторить еще раз? САИ: Ум погружается в форму образа для того, чтобы самому превратиться в образ Бога. ХИСЛОП: Понимаю. Это дает хорошее представление. Но, Свами, мы чувствуем себя более счастливыми, когда Он присутствует в своей физической форме, и менее счастливыми, когда Свами отсутствует. САИ: Вы отождествляетесь со своей физической формой, и потому вы ищете ее также и у других. Но когда вы станете менее привязаны к физической форме, вы будете испытывать еще большее счастье.
назад	оглавление	вперед

Используются технологии uCoz