|
XXXV
ПОСЕТИТЕЛЬ: Как предать себя
Богу и жизни?
САИ: Предать себя Богу и
жизни—означает устранить в себе всякую двойственность и иметь ту же
природу, что и Бог. Но подобное состояние сверх человеческой воли.
Предание себя—это когда деятель, действие и объект—всё Бог. Оно не должно
быть форсировано. Оно приходит естественно в сердце, наполненное любовью к
Богу. Бог—это как источник чистой, пресной воды в сердце. Лучший
инструмент, при помощи которого вы сможете вырыть колодец к этому
неиссякаемому источнику и вкусить его сладость—это джапа, повторение имени
Бога. Посвятите каждое действие Богу, тогда не останется никакого места
для Эго. Это наибыстрейший путь для устранения Эго.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Как научиться
быстро продвигаться по пути?
САИ: Любовь—это путь.
Начинайте день с Любви. Проводите день в Любви. Наполняйте день Любовью.
Заканчивайте день с Любовью. Это путь к Богу. Расширение—это Любовь, но не
ограничение и эгоизм, не «мое». Практика, подобная джапе, мантре, пению
бхаджанов, походит на мыло, от которого без воды нет пользы. Вода в данном
случае—это любовь. Важна именно она. Без любви вы живете в смерти.
Любовь—это жизнь. Всё—это единое целое. Относитесь одинаково ко всем.
Самоисследование чрезвычайно важно. Кто Я? Тело?—Нет. Дом?—Нет. «Я» есть
«Я». Это истина. Тело подобно пузырьку воздуха на поверхности воды. Ум
подобен бешеной обезьяне. Он даже хуже, ибо в его действиях нет ни
разумности, ни уместности. Обезьяна и та имеет это.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Правильно ли
говорить «Саи Рам»?
САИ: «Са» обозначает
«Божественный». «Аи» —«Мать», «Рам» означает «Тот, кто находится в сердце
как чистая радость». «Саи Рам» означает «Божественные Мать и Отец». Саи
Рам, Сохам, Шивахам, Самба Шива—всё это одно и то же.
В индийских языках слово «Саи» имеет два долгих гласных:
«а» и «и». Поэтому оно может быть разложено на два слога с краткими «а»: «Са
+ аи». Слово «Баба» также имеет два долгихгласных «а». (Прим.перев.)
ПОСЕТИТЕЛЬ: Баба, я так
устал. У меня нет энергии. Как получить энергию?
САИ: Энергия обретается
посредством предания себя Богу.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Правильно ли
будет, если я обращусь к предсказаниям книги «Бхригу»?
САИ: Это не дело Свами
советовать, обращаться вам к ней или нет. То, что написано,—правильно, но
интерпретация неверная.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Баба, моя
энергия?
САИ: Энергия приходит от
расширения сердца. Маленькое закрытое сердце—никакой энергии. Если Баба
познан в сердце, тогда сердце расширяется. Тело—это храм. Сердце—его
местонахождение. Бог находится там.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Испытываете ли
вы полное удовлетворение?
САИ: Я всегда счастлив.
Любовь—моя форма. Иногда, чтобы исправить положение дел, Свами может
изменить звучание своего голоса, но внутри нет никакого гнева.
ХИСЛОП: Свами, простите
меня. Один человек, который наблюдал за Свами, как тот ходит среди людей и
выбирает некоторых из них для особого внимания или личной беседы,
озадачен. Почему некоторых Он выбирает, а других нет?
САИ: Вполне естественно, что
вы озадачены. Если смотреть извне, нельзя узнать, кто достоин, а кто—нет.
ХИСЛОП: Свами говорит, что
не следует говорит о Боге с теми, кто Ему не предан. Как это понимать?
САИ: Вполне правильно
говорить для группы. Руководители могут проявить интерес и в свою очередь
расскажут последователям. Но если вовлекаться в индивидуальные беседы с
теми, у кого нет веры, это приведет к спорам и дискуссиям и будет потерей
времени.
ХИСЛОП: Каждый из
почитателей жаждет дотронуться до ног Свами. Каково значение прикосновения
к ногам?
САИ: Бог имеет положительный
заряд. Человек— отрицательный. При контакте божественный поток течет от
положительного заряда к отрицательному. Отсюда происходит индийская
традиция прикосновения к Божественным личностям. Но без определенной
дисциплины и ограничений люди прикасались бы к лицу и телу. Отсюда
обычай—прикосновение к лотосоподобным ногам паданамаскар.
ХИСЛОП: Свами говорит: «Не
допускайте воду в лодку». Как это сделать?
САИ: Как удержать воду за
пределами лодки чьейлибо жизни? Повернитесь полностью к Богу, и тогда
никакой лодки не будет. Никакая лодка не будет нужна. Бог везде. Но место
единения с Ним внутри. В сердце.
|