II

Вторая беседа, записанная на магнитофон на следующий день. Обе беседы имели место в третью неделю января 1968 года.

ХИСЛОП: Что значит вверить себя Господу в таких обыденных вещах, как бритье, покупки на рынке, хождение и т.д.?
САИ: Вверить себя Богу—означает посвятить Ему каждую мысль и действие, не желая плодов этого действия. Совершать действие не ради его плодов, а потому что это ваш долг. Действие посвящено Богу, и результаты пожинаются также Им. Действия, совершаемые таким образом—без желания плодов в процессе их совершения—свободны от кармы. Поскольку Эго при таком действии не подпитывается и не стимулируется, оно в скором времени исчезает. Например, если человек бреется, что относится к классу обычных действий, совершаемых на физическом уровне, отношение его к этому должно быть таково, будто он готовит тело для Бога, который находится в сердце. И он делает это для того, чтобы его внешность была более привлекательной во славу Господа, а не для удовлетворения личного тщеславия или ради вознаграждения. Во время ходьбы посвящайте это действие Богу с тем, чтобы ваше тело было крепким и пригодным для обитания в нем Бога. И такое отношение должно быть к каждому действию, которое вы исполняете в течение дня. Уборка квартиры должна быть посвящена Богу для того, чтобы Он мог иметь подходящее жилище. Приготовление пищи также должно быть посвящено Ему, чтобы тело было сильным и энергичным во благо Господу. Глупо стремиться к плодам действия. Когда человек умирает, единственное, что он с собой берет, это хорошие и плохие действия. Власть, деньги, положение, престиж, красота тела, образованность человека—нес это бесследно уходит. Поэтому нет никакого смысла стремиться к ним. Человек—это жизнь в желании. Жизнь без желания—это Бог. Ум—это желание; когда ум исчезает, желание также исчезает.
ХИСЛОП: Свами, наш отъезд запланирован, и такси приедет сюда вечером 26го.
САИ: Нет, нет. Это неправильно. Если вы, проделав такой долгий путь, чтобы увидеть Свами, будете еще и заказывать такси до Бангалора, Свами будет просто стыдно. Вы должны позволить Саи позаботиться о вас. Вы не должны делать всё это сами.
ХИСЛОП: Я тогда сейчас же отменю заказ такси.
САИ: В последние дни в Бангалоре были волнения студентов, протестовавших против кампании политиков Севера сделать хинди государственным языком вместо английского. Были взрывы бомб и другие проявления насилия. Для вас и вашей жены было бы лучше уехать 25го вместо 26го, так как 26го приезжает официальное лицо с Севера Индии и, возможно, будут еще беспорядки.
ХИСЛОП: Что значит, когда Свами говорит комулибо из отъезжающих его почитателей: «Свами будет с вами, где бы вы ни были, Свами в вашем сердце»?
САИ: Ситуацию можно сравнить с человеком и палкой, плавающими в океане. Оба одинаково движутся вверх и вниз вместе с волнами. Но палка не знает, что происходит с ней, в то время как человек осознает все свои движения. Движения палки можно сравнить с человеком в Америке, в чьем сердце живет Бог, но который никогда не посещал Свами. Сознательное же движение человека, плывущего в океане, можно сравнить с американцем, который был здесь и вернулся домой. В последнем случае будет иметь место сознательный духовный опыт и способность сознательно его
использовать. Есть три ступени в познании Бога: первая—это интеллект, который по сути дела является всего лишь воображением; вторая—это приближение к Богу, а третья—единение с Богом. Другой пример: река вливается в океан, но если взять пресную воду из реки, налить в полиэтиленовый мешочек и, завязав его, положить в океан, то вода в нем не смешается с водой океана. Такое состояние можно сравнить с состоянием человека, который еще не был здесь. Но после того, как человек здесь побывал, он подобен пресной воде, более не разделенной с океаном и слившейся с ним. Стадия слияния здесь. Свами—слуга всех, и как слуга Он наслаждается больше, чем как хозяин.
ХИСЛОП: Каково значение слова «дхарма»?
САИ: Слово «дхарма» не означает «долг». В долженствовании нет свободы. В разумности есть свобода. В религиозной же обязанности существует единство между долгом и разумностью. Дхарма относится к религиозному долгу, и в этом слове совмещены оба понятия долга и разумности.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Существует определенная трудность в почитании различных аспектов Бога. Например, Матери в Ашраме Шри Ауробиндо и Свамиджи здесь.
САИ: Есть два пути: первый—когда Божественное видится везде, и тогда не возникает никаких противоречий; и другой—когда ктолибо чувствует сильную преданность одному лицу и находит счастье в поклонении ему. В последнем случае он должен следовать своему гуру и не иметь ничего общего с другими. Когда человек выполняет какуюто работу, он должен отдать ей все свое внимание и полностью сосредоточиться только на ней. Во время работы он не должен думать о Боге. Но важное при этом—это его отношение: он должен всё посвящать Богу, совершать действия не ради их плодов, а наоборот, выполнять работу хорошо, потому что это его долг.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Можно ли мне носить шорты здесь в Ашраме?
САИ: Нет, нельзя.
САИ: В духовной жизни наибыстрейший успех достигается, когда лодка плывет по ветру. Когда лодке нужно плыть против ветра, прогресс идет медленнее.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Да, Свами, но проблема в том, как определить, куда дует ветер?
САИ: В действительности, это очень просто. Приобретая практический опыт, водитель машины становится настолько искусным в вождении, что ему уже всё равно, будет ли он ехать по широкому проспекту или по узкой улочке. Он будет ехать одинаково уверенно как в первом, так и во втором случае. Точно так же для не имеющего духовного опыта человека необходим гуру, чтобы научить его пользоваться попутным ветром в море духовного. Беда в том, что сейчас очень трудно найти гуру. Как только человек наденет оранжевую одежду, он воображает себя гуру и желает учить людей. Лучшее средство определить, настоящий гуру или нет,—это посмотреть, есть ли мудрость в его словах и следует ли он в жизни тому, о чем говорит. Если гуру говорит только мудрые слова—а сейчас такой век, когда люди изрекают мудрость, не будучи сами мудрыми—его мудрые слова не произведут никакого результата и, следовательно, бесполезны. Лучший гуру сейчас—Бог. В духовном мире гуру—врач, который измеряет температуру духовно ищущего и по температуре способен оценить его состояние и определить, что для него наилучшее. Но если гуру сам имеет температуру, тогда температура ученика будет искажена температурой гуру. Поэтому лучший гуру сейчас—это Бог.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, часто можно слышать разговоры о мантрах.
САИ: Простое повторение мантры не имеет никакой ценности, но если мантра произносится с полным знанием ее смысла, то она производит большой эффект.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Как можно улучшить память?
САИ: Нет особой пользы в том, чтобы думать о прошлом, потому что оно ушло. Попытки чтолибо запомнить не имеют особой ценности. Мы естественно запоминаем то, к чему у нас есть интерес. Маленькая история: Арджуне было 85 лет. Он был пожилым человеком—в те дни люди жили намного дольше. Арджуна сказал: «Господи, почему Ты можешь помнить прошлые жизни, а я нет?» Кришна спросил его в ответ: «Что ты делал 10 лет назад в третий день такогото месяца?» Арджуна сказал: «Я не знаю». Тогда Кришна спросил его: «Был ли ты тогда жив?» Арджуна ответил: «Да, я был жив». Затем Кришна сказал: «Загляника, Арджуна, на 60 лет назад. Помнишь ли ты день, когда женился?» «О, да,—ответил Арджуна,—я его помню». «Тогда взгляни еще дальше на день, когда ты встретил своего гуру и он обучил тебя военному искусству, помнишь ли ты этот день?» «Да, я помню»,—ответил Арджуна. Тогда Кришна сказал: «Вполне очевидно, что люди помнят то, к чему они проявляют интерес. Сильная заинтересованность заставляет их помнить то или иное событие в прошлом. Но то, к чему они не проявляют особого интереса, они не запоминают. Ты не помнишь, что было 20 лет назад, но ты помнишь, что был жив. Таким образом, ты имеешь память, но не можешь вспомнить, что было. Я же помню всё, Арджуна, потому что Я во всем заинтересован».
ПОСЕТИТЕЛЬ (с фотоаппаратом в руках):
Могу ли я вас сфотографировать?
САИ: Сколько нас здесь? Раз, два, три... двенадцать.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Двенадцать учеников.
САИ: Вот мой фотоаппарат. (Свами открывает ладонь, и на ней 12 маленьких фотографий с Его изображением; слышны восклицания). Носите их в бумажнике. Их 12. Здесь также полный индийский адрес. Видите, без всякого аппарата, без всякой пленки и фотографирования. Визитная карточка. Адрес: Путтапарти. (Свами открывает серебряную коробочку и начинает приготавливать листья.)
ПОСЕТИТЕЛЬ: Что это?
САИ (по английски): Это орех, это лист. Видите листья—это бетель. Это не плохая привычка. Если бы это было плохой привычкой, то Свами не жевал бы их. Сок листьев очищает кровь, орех способствует пищеварению. В Индии даже маленьким щенятам добавляют их в пищу для улучшения пищеварения. Еще также добавляется и кальций. Все три компонента, смешиваясь, дают красный цвет. Употребление этого характерно только для Индии. (Последнее было сказано шутливым тоном и сопровождалось смехом иностранных посетителей.)
ПОСЕТИТЕЛЬ: Фотографии Свами, которые делаются для продажи,—плохие фотографии. Они говорят не в пользу Свами. Свами совершенен, и всё вокруг него должно быть совершенно.
САИ: Некоторым людям нравится одно, другим это может не нравиться. То, что нравится или не нравится, не заключено в объекте, но в уме человека. Если человек судит лишь по внешности, это является показателем отсутствия глубины понимания. Сначала нужно узнать Свами, а затем выносить суждения.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами прекрасен, но фотографии делают Его некрасивым.
САИ: Любовь—вот что есть красота.
ПЕРЕВОДЧИК: Свами говорит, что мы видим красоту, потому что любим Его. Тот, кто действительно захочет приехать к Нему, тот приедет. Не стоит огорчаться изза фотографий.
САИ: Вот, например, Джонсон, английский писатель и ученый. У него была очень некрасивая жена, но, тем не менее, он очень сильно ее любил. Друг ему сказал: «Ваша жена выглядит старой да к тому же еще и красится». И, действительно, она не выглядела молодо и не была красивой. Друзья видели это. Он же думал, что она прекрасна. Любовь слепа.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Учитель, вчера вы сказали, что это—Эго, а то—Бог. Поможет ли нам то, что мы находимся здесь?
САИ: Да, несомненно. Когда вы дружите с Богом, тогда три гуны покидают вас—Эго, Гнев, Ревность. Ваше присутствие здесь—то же, что появление в высшей точке организма крови, циркулирующей в теле, когда она поднимается вверх. Затем, возвращаясь, она приобретает дополнительную скорость и течет вниз уже быстрее. Увидеть Свами—это наиболее важный момент в жизни человека.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Как у человека возникает любовь к Богу?
САИ: Необходима уверенность. Пища—исходная точка. Тело создано из пищи. Без здоровья трудно чтолибо сделать. Содержимое желудка состоит из четырех частей: 1/4 воздуха, 1/4 пищи, 1/2 воды. В наши дни употребляют слишком много пищи. Не остается места для воды. В Индии рис и пшеница—это основная пища. Они хороши, если их употреблять умеренно, но люди едят слишком много и становятся вялыми. Употребление пищи в большом количестве вызывает вялость ума. При умеренном же ее употреблении не будет возникать никаких болезней. Свами путешествует в различные концы Индии и не болеет ни от какой пищи. Он болеет только тогда, когда берет на себя болезнь своего почитателя. По другой причине—никогда. Употреблять слишком много молока—плохо. Оно—раджасично.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Саи Баба, этот вопрос касается сугубо меня и не относится к другим. В моем рационе мясо занимает важное место. Мясо—моя пища.
САИ: Пища важна для тела. Даже для рождения человека пища является основополагающей. Мать и отец питаются пищей и дают рождение ребенку. Родители растят его на пище. Всё тело, фактически, состоит из пищи. Характер пищи, которую вы едите, определяет характер ваших мыслей. Если вы едите саттвическую пищу, будет саттвический эффект. Это—фрукты и молоко, а также другая невозбуждающая пища. Не такая возбуждающая, как, например, лук. Мясо, воздействуя на кровь, вызывает страсть и другие подобные качества. Употребление рыбы способствует появлению нечистых мыслей. Несмотря на то, что рыба живет постоянно в воде, она дурно пахнет.
ПОСЕТИТЕЛЬ: А как насчет молодого ягненка?
САИ: Мясо хорошо для тех, кто сосредоточивает свои мысли на теле и желает быть сильным, но для стремящихся к духовному оно плохо.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Но как же быть с белками, которые мы получаем из мяса?
САИ: Да, с мясом тело получает белки, но ментальный белок в нем отсутствует. Если вы сосредоточены на духовной жизни, есть мясо не стоит; если вы живете только мирскими интересами, то есть мясо нормально. Существует также и другая духовная причина. Когда вы убиваете животное, вы причиняете ему страдание, боль. Бог в каждом существе, как же вы можете причинять боль? Если даже просто ударить собаку, та завизжит, так как испытывает при этом боль. Насколько же больше боли испытывает животное в момент убийства. Животные существуют не для того, чтобы обеспечивать пищей человеческие существа. Они существуют в этом мире для своей определенной цели. Когда человек мертв, лисицы и другие животные могут есть его. Но предназначение человека не в том, чтобы служить пищей для животных. Точно так же человек ест мясо животных, однако животные созданы не для того, чтобы служить пищей человеку. Мы едим мясо в силу привычки.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Но мы употребляем молоко, которое также животного происхождения?
САИ: Всё, что произошло от коровы—немного молока, масло, сыр—хорошо для духовно ищущего. Молоко вошло в особое употребление в ДвапараЮге перед КалиЮгой 5680 лет назад. Полный период КалиЮги—одиннадцать тысяч лет.
ПОСЕТИТЕЛЬ: КалиЮга всё еще продолжается?
САИ: Да.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Я спрашиваю потому, что в Америке в некоторых книгах говорится, что КалиЮга уже закончилась и начался другой период.
САИ: Нет. До того, как КалиЮга закончится, должно пройти определенное количество времени. Это похоже на вращение вентилятора. После того, как вентилятор включили, должен пройти определенный промежуток времени, пока он наберет скорость. Точно так же, когда его отключат, он всё еще продолжает некоторое время вращаться по инерции. Мир также вращается подобно вентилятору. Даже если КалиЮга закончится, должно быть сделано еще несколько оборотов до окончательной остановки. Ситуация сравнима с расположенными в ряд уличными фонарями. Между фонарями существует определенное расстояние. Свет от одного фонаря распространяется приблизительно до половины расстояния между ними и в некоторой точке уже соприкасается со светом, падающим от другого фонаря. Существуют четыре Юги. Последовательность их циклична, и когда заканчивается последняя, весь цикл начинается сначала. КалиЮга имеет еще 5320 лет до своего окончания.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Согласуется ли КалиЮга с астрологическими предсказаниями?
САИ: Предсказания, сделанные в астрологии, в какойто степени всегда отличаются одно от другого, и это предполагает какуюто ошибку. Слишком трудно абсолютно точно учесть все временные факторы, и это приводит к ошибкам. Астрология способна видеть звезды только под одним углом зрения. Звезды не видны полностью, и в этом источник ошибок. В мире всё меняется, меняются люди, меняются также и звезды. Астрологи не принимают во внимание эти изменения, что также является источником неточности. Астрологи не знают свою науку в совершенстве. Они не живут чистой духовной жизнью, и поэтому духовная помощь не всегда им доступна. Учитывая все эти ошибки, можно сказать, что на астрологию нельзя полагаться полностью. Следовательно, не стоит слишком беспокоиться и по поводу ее предсказаний.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Что мне следует делать с моей ногой? Она все еще болит.
САИ: Вам не следует много ходить и лазить по горам. Отдыхайте и заботьтесь о теле. Тело подобно лодке, жизнь подобна реке. На этой стороне мир, на другой—Бог. Для того, чтобы достичь другого берега, то есть Бога, вы должны заботиться о лодке. Она может оставаться в воде сколь угодно долго, в этом нет никакой опасности, но если вода попадет в лодку, это уже будет опасно. Можно сколь угодно долго оставаться в мире, но не позволять ему быть в нас. Не позволяйте миру завладеть вашим внутренним миром. Хороший пример—лотос. Его корень находится глубоко в земле. Он вырастает из грязи и тянется к свету. Он не может существовать без воды, ибо погибнет. Но он не смешивается ни с грязью, ни с водой. Вы видели лотос? Если даже вода и попадет на него, то сразу же стекает. Когда говорят о Боге, употребляют такие эпитеты как «лотосоподобный» в силу внутреннего значения этого символа.
САИ (обращаясь к посетительнице): Если бы у вас были модные серьги, вы носили бы их?
ПОСЕТИТЕЛЬНИЦА: Да, конечно.
Саи делает движение рукой, и в ней появляются золотые с драгоценными камнями серьги, которые он отдает посетительнице.
САИ: Видите, они модные, но не очень дорогие. (Саи проходит вперед и вдевает серьги ей в уши. Слышны восклицания.)
ПОСЕТИТЕЛЬ (который уже лысоват): Свами,
могли бы вырастить Мне волосы? (Саи начинает отвечать, но посетитель перебивает.)
ПОСЕТИТЕЛЬ: Нет, я просто пошутил.
ПЕРЕВОДЧИК: Свами может сделать всё, что угодно. Свами говорит, что подарил леди серьги для того, чтобы доставить ей радость. Чем больше радости, тем быстрее уйдет болезнь. Это для нее лекарство. Радость—это лекарство.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Я хотел пойти на холм, чтобы посмотреть на дерево Кальпатару.
САИ: Вот дерево Кальпатару. Свами—дерево Кальпатару. Всё, что вы пожелаете, Свами вам может дать. Если вы чтолибо захотите, вот это дерево, вот ювелирный магазин, вот фотоателье (смех в группе).
ПОСЕТИТЕЛЬ: Дары Свами прекрасны, но что если ктолибо пожелает только покоя ума?
САИ: Только мысли о Боге и сильная любовь к Нему принесут покой. Когда мысли о мире ослабевают, мысли о Боге усиливаются. По мере того, как желания устраняются, покой становится более глубоким. Вы ткете нити, получается материя. Если убрать нити, то не будет и ткани. Когда присутствуют божественные силы, наступает покой ума. Свами не может дать покоя ума, каждый должен сам работать для его достижения. Мы занимаемся медитацией, духовной практикой в этом временном теле. Несмотря на то, что это тело временно, можно использовать временные вещи для реализации истины.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Но мне хотелось бы узнать о покое.
САИ: Когда желания одно за другим отсекаются, тогда приходит мир. Когда желания уходят одно за другим, тогда ум умирает, наступает покой ума. Свами не может дать покоя уму, вы должны достичь его сами. Прежде всего, перестаньте задавать вопросы и спросите себя: кто я? Это—мое тело, мой ум, мой интеллект. Но чье это «мое», кто «тот», кто является владельцем того, что «мое». «Мое» означает принадлежность. Это «мое» есть жизнь. Пока жизнь находится в теле, существует связь между «моим» и интеллектом, «моим» телом, «моим» домом, «моим» участком земли. Но в тот момент, когда жизнь покидает тело, нет ничего «моего», нет никакого чувства собственности. Жизнь— это Бог. «Кто есть Я»?—Ответ: «Я есть Бог». Тело приходит и уходит, но Атман вечен. Тело имеет рождение и смерть, но Дух ничего этого не имеет. Вы достигаете ступени, когда вы говорите: «Я—Бог». Но даже на этой стадии существует двойственность: «Бог» и «Я». Это не полная Истина. Когда мы дышим, дыхание издает звук: «Coхам», «Он есть Я». Здесь всё еще существует телесное сознание—«Я». Но в глубоком сне без сновидений мысль «Он есть Я» исчезает, и только «О» и «М» остаются, «ОМ»—это только Единый.
ХИСЛОП: Это можно понять, но когда интеллектуальное понимание станет Реальностью?
САИ: Оно станет реальностью только тогда, когда вы интенсивно будете заниматься практикой. Вы слишком много читаете. Не нужно практиковать всё, что вы читали. Возьмите одну или две вещи для практики, и она станет для вас реальностью. Когда вы приходите в больницу, там очень много лекарств, но вам не следует принимать их все, нужно принять лишь то, которое вам необходимо для излечения болезни. Тот род духовной практики, которому вы искренне будете следовать, и есть ваше лекарство. Не накапливайте другие ненужные вещи. Слишком много книжного знания ведет к сомнениям и путанице. У вас будет слишком много сомнений, если вы будете спрашивать: а что это, а что то. В этих метаниях вы потеряете слишком много времени.
ХИСЛОП: Что скажет Высший Духовный Целитель относительно правильного лекарства для меня лично?
САИ: Медитация. Потому что в медитации вы сначала обретете контроль над чувствами. Йога поможет вам в отношении вашего тела. И когда ум станет устойчивым, концентрация станет автоматической. Когда вы достигнете такой концентрации, вы обретете покой ума.
Коней, беседы.
 

оглавление

впериот