|
Посвящение
Эта книга возлагается к Лотосоподобным Стопам Шри Сатья Саи, который для
меня подобен Маяку в бушующем море жизни. Не раз сбивало меня с ног
порывами ветра невежества, бросало туда и сюда по волнам штормящего
мелководья.
Сигнал, подаваемый светом Маяка, означает: покинь штормящее мелководье и
уйди в глубинные воды, ибо только там можно обрести покой и вечное
блаженство, а также освобождение от круговорота рождений и смертей.
Поистине Шри Сатья Саи заявляет, что Любовь—это Глубины и сама
Любовь—это Бог.
«Ваша реальность—Атман (Бог в Его индивидуальном аспекте), одна из волн
океана Параматмана (Бог в Его универсальном аспекте). Единственная цель
человеческого существования—непосредственно узреть эту Реальность,
Атмана, связующее звено между Волной и Океаном. Вся остальная
деятельность несущественна, вы ее разделяете с птицами и зверями. Но
первое есть уникальное преимущество человека. Он поднялся через все
уровни животного царства, прошел через все ступени эволюции только для
того, чтобы обрести это высшее достояние. Если человек тратит промежуток
жизни между рождением и смертью на поиски пищи, крова, комфорта и
удовольствия так же, как животные, он обрекает себя на дальнейшее
существование в круговороте жизни».
«Ибо индивидуальное и Универсальное едины. Волна—это Океан. Происходит
полное слияние. При слиянии Эго растворяется; все знаки и обозначения
частного: имя, форма, каста, цвет кожи, вера, национальность,
религиозная принадлежность, права и обязанности—всё исчезает. Для людей,
которые освободили себя от узости индивидуального, единственной задачей
является поднятие уровня человечества, благо мира и излияние Любви. Даже
если внешне они и бездействуют, состояние Блаженства, в котором они
находятся, проливается также и на мир. Любовь во всём, Любовь
принадлежит всем, Любовь—это всё.
Когда люди забывают о Едином и устремляются ко множественному, дхарма
убывает. Ибо теперь уже не может быть никакой любви, никакого
жертвования, никакого беспристрастия в делах человека. Поэтому Сам
Господь принимает человеческую форму и приходит, чтобы восстановить
истинный смысл человеческих ценностей. Вы можете спросить, почему же
воплощается сам Бог? Почему Он не прикажет выполнить задачу
восстановления дхармы пантеону существ, находящихся в Его распоряжении.
Именно этот вопрос задал своим придворным сам император Акбар,
высмеивавший индусскую идею того, что Бесформенное принимает Форму и
нисходит в мир как Аватар, чтобы спасти дхарму. Тансен попросил неделю
сроку для того, чтобы дать ответ, и получил на это разрешение его
императорского величества. Через несколько дней, когда царская особа
ублажала себя катанием на лодке по озеру со своей семьей, Тансен очень
искусно выбросил за борт куклу, похожую на императорского сына, с
криками: «О! Принц упал в воду!» Услышав это, император прыгнул в озеро,
чтобы спасти сына!
Тогда Тансен раскрыл секрет, сказав, что это была лишь кукла и что сын
императора в безопасности.
Он успокоил гнев Акбара, объяснив, что ему волейневолей пришлось
разыграть эту драму, чтобы продемонстрировать истину индусского
верования, когда во имя спасения дхармы Сам Бог принимает человеческую
форму, не перекладывая эту задачу на коголибо другого. Дхарма подобна
сыну, ибо Бог так сильно ее любит. Акбар мог бы приказать многим из
своей свиты на борту лодки прыгнуть в воду и спасти сына, однако его
любовь к сыну и побуждение спасти его были настолько сильными, что
император сам бросился в воды озера, чтобы вытащить из него «сына».
Упадок дхармы—это настолько большая трагедия, а сила любви Бога к
праведным людям настолько велика, что Бог является в мир Сам. Бог—это
сама Любовь. Он приходит в человеческой форме, чтобы люди могли говорит
о Нем, служить Ему, боготворить Его и достигать Его, чтобы постичь свое
родство с Ним».
«Я заявляю, что Я—в каждом, в любом существе. Поэтому вы не должны
ненавидеть друг друга и искать друг у друга недостатки. Распространяйте
всегда и везде любовь. Это способ почитания Меня. Не пытайтесь измерить
или оценить Меня. Я выше вашего понимания. Молитесь и поклоняйтесь Мне
ради вашего собственного блага и удовлетворения. Говорить о том, что Я
отвечаю только взывающим ко Мне или спасаю только думающих обо Мне—это
неверно. Разве вы не слышали, что я возвестил: «Сарватах панни падам»?
Вы можете слышать Мои шаги, ибо Я иду с вами, позади вас! Когда вы
взовете в агонии: «Разве Ты не слышишь стенание моего сердца? Неужели
Твое сердце стало каменным?»—Мое ухо услышит вас. Просите, чтобы Я
хранил вас как зеницу ока. Мой глаз будет за вами следить и охранять
вас. Я отзовусь на любое имя, которое вы назовете, Я отвечу
на любую просьбу, обращенную с чистым сердцем и благим помыслом».—Сатья
Саи Баба .
«Вы, должно быть, слышали о людях, ищущих мокши (освобождения). У многих
может создаться впечатление, что это редкая честь, которую обретают лишь
избранные. Ее также представляют как некоторое место, подобное раю,
обиталище избранных, или как высокие вершины, которые могут покорить
лишь немногие героические души. Нет, мокша—это то, что достижимо для
каждого, независимо от того, героическая это личность или нет. Даже те,
кто ее отрицает, в конце концов достигнут ее. Ибо каждый стремится к ней
уже тогда, когда ищет радости и мира, а кто из вас не желает этого?
Мокша—это когда эта радость и покой становятся постоянными. Устав от
преходящих удовольствий и временного покоя, человек в конце концов
попытается познать секрет постоянной радости и непреходящего мира,
постичь секрет мокши. Если бы только люди знали путь к вечной радости и
покою, они бы не бродили в рассеянии по закоулкам чувственных
удовольствий. Эта важная наука отсутствует в современных программах
обучения. Мужчины и женщины живут долгие годы без знания секрета
радостной, спокойной жизни. Образованные в наш век более
неудовлетворенны,
чем необразованные, в то время как в действительности они должны были бы
быть более спокойными и в меньшей степени подверженными смятениям ума.
Вы должны приступать к решению данной проблемы именно там, где она
начинается. Невежество может быть излечено только знанием. Тьма может
быть разрушена только светом... никакое количество аргументов, угроз и
убеждений не заставит тьму раствориться. Однако достаточно вспышки
света, чтобы тьма рассеялась. Подготовьте себя к этой вспышке озарения,
ибо свет в вас уже есть. Но поскольку он закрыт разного рода
наслоениями, он не может обнаружить себя. Освобождение от тьмы, которое
происходит, когда является Свет, называется Мокшей. Каждый должен
достичь освобождения. Неважно, стремится он к нему или нет. Это
неизбежный конец борьбы—цель, к которой следуют все.
Но как вы готовите себя к этому? Я должен сказать, что ответ заключен в
самом слове «мокша». Оно объясняет само себя: «мо» означает «моха»
(заблуждение; обман, производимый мишурным блеском груды хлама из ярких
дешевых побрякушек). И «кша» означает «кшайя» (исчезновение, разрушение,
растворение). От вас требуется удерживать свой ум от влечения к
иллюзорному, чтобы он не сворачивал с прямого пути, ведущего к
освобождению».
Сатъя Саи Баба.
Имя «Баба» на русском языке следует произносить
с ударением на втором слоге. Именно так его произносят индийцы, в
частности, Н.Кастури, личный биограф и переводчик Саи Бабы. Однако
европейцы, воспринимая первое долгое «а» в этом слове (где оба гласных
долгие) за ударение, произносят его с ударением на первом слоге
(примечание переводчика).
|